Salvador Pérez (Brote Silvestre & Aiden Cinnamon Tea) - Cuando la tierra pregunta / When the Earth asks

Por Brote Silvestre & Aiden Cinnamon Tea · para StoryMoss

No pude ver en directo la charla de Vanessa Andreotti en la conferencia de r3.0. La vi después, con tiempo, y creo que eso me ayudó. Pude parar, escuchar con calma, sin urgencia por entender todo.

No me quedé tanto con los conceptos, sino con una sensación. Una sensación que me resonó con cosas que ya venimos trabajando desde Mans al Terra, aunque desde lugares distintos. Y también con algo que dijo Michael J. Thomas en otra parte del evento: “No somos los únicos que estamos haciendo esto.” Aunque lo dijo en otro contexto, me quedó dando vueltas. Porque es verdad. Hay un tejido más amplio. Aunque a veces no se vea.

Este texto no pretende analizar la charla ni explicar teorías. Es simplemente una manera de compartir lo que se despertó en mí al escucharla. Cómo se conecta con lo que estamos intentando hacer desde lo concreto, desde la tierra, desde la responsabilidad.

Lo primero que me tocó fue el título de la charla: From Entitlement to Responsibility. Pasar del derecho a la responsabilidad. No tanto por lo que Vanessa iba a decir, sino por lo que yo ya estaba viviendo. Ese tránsito es justo lo que estamos explorando en la fundación Mans al Terra. Un espacio creado no solo para proteger y cuidar suelo, sino para reconfigurar la forma en que nos relacionamos con él.

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mansalterra.org

Y ahí, ese título me habló directamente. Casi como si dijera: “Esto que estás intentando nombrar, otros también lo están pensando.” La base de nuestra propuesta es clara: la propiedad basada en derechos no cuida. No sana. No genera vínculo. Pero el sistema no nos deja soltar esas palabras. No podemos, al menos por ahora, borrar propiedad privada del lenguaje legal.

Entonces no peleamos contra ello. Hacemos aikido. Tomamos ese mismo principio — el que el sistema reconoce y protege — y lo usamos para agrupar suelos en una figura jurídica que nos permita otra forma de relación: una basada en la responsabilidad.

Creamos una fundación. Allí los suelos quedan tranquilos, en espera, no como activos sino como parte de un tejido vivo. Esperando que alguien — una persona o una comunidad — quiera asumir la responsabilidad de custodiarlos. No por derecho. Sino por escucha. Que se acerque a ese suelo y pueda preguntarse, y preguntarle: “¿Qué necesitas?” Y pueda ofrecérselo.

En todo este proceso hay algo que es difícil de nombrar. Porque el lenguaje no alcanza. No solo para describir lo que queremos hacer, sino para sostener la complejidad de lo que se está abriendo. Vanessa lo dijo también, de otra manera, en su charla. Que la realidad no cabe en el lenguaje. Y que la meta-relacionalidad no es un modelo, ni una explicación. Es una forma de estar. De habitar el mundo sin necesidad de entenderlo todo.

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A veces lo que sentimos con el suelo, con la comunidad, con los ritmos que se nos revelan, no se puede escribir. Solo se puede vivir, compartir, sostener. Entonces, escribir este texto no es tanto para decir algo claro, sino para dejar una señal. Una marca en el campo. Para quien venga después y esté viviendo algo similar.

Y aunque la frase de Michael J. Thomas fue dicha en otro espacio de la conferencia, su sentido profundo también habita esta reflexión: no estamos solas. Estas prácticas — este pasar del derecho a la responsabilidad, este des-aprender el control sobre la tierra — se sienten invisibles, dispersas, solitarias. Pero cuando las ponemos en diálogo — una charla con otra, una iniciativa con otra, una comunidad con otra — empiezan a aparecer conexiones que no habíamos visto. Como las micorrizas bajo la tierra: invisibles, sí, pero vivas. Y necesarias.

Vanessa nombró esa otra forma de estar con la tierra como meta-relacionalidad bioregional. No como teoría, ni como marco de acción. Sino como una práctica cotidiana. Una disposición a estar con el lugar sin querer dirigirlo. Sin convertirlo en un plan. Sin tratarlo como un recurso.

No se trata de pensar “qué puedo hacer con esta tierra”, sino de quedarse en silencio, y dejar que sea la tierra quien pregunte: “¿Quién eres tú?” Y a partir de esa pregunta, saber qué necesita. Y poder ofrecérselo. No desde una lógica de intercambio ni desde una promesa de resultados. Sino desde esa responsabilidad libremente asumida, que no viene del deber ni del miedo, sino del vínculo. Una meta-reciprocidad que no se negocia ni se mide, porque se teje desde otro lugar: desde el corazón.

Ha sido una escucha profunda, en un idioma que no es el mío y me hace dudar de lo que interpreto, pero al mismo tiempo me reafirma en lo que percibo. La magia de la diversidad del relato: mirar desde lo no conceptual y leer significados en las manos, los ojos, los colores. Siempre aprendiendo.

— Brote Silvestre & Aiden Cinnamon Tea

When Earth Asks: Resonances from a Meta-Relational Practice

I was unable to watch Vanessa Andreotti’s talk at the r3.0 conference live. I watched it later, with time, and I think that helped. I was able to pause, listen calmly, without the urgency to understand everything.

I didn’t so much ponder on the concepts, but on a feeling. A feeling that resonated with things we’ve already been working on at Mans al Terra, albeit from different places. It also came with a point that Michael Thomas made earlier in the Conference: “We’re not the only ones doing this.” Although he said it in a different context, it stuck with me. Because it’s true. There is a broader fabric. Even if it’s not always visible.

This text is not intended to analyze the talk or explain theories. It is simply a way of sharing what it awakened in me when I heard it. How it connects with what we are trying to do from a concrete perspective, from the ground up, from a place of responsibility.

The first thing that struck me was the title of the talk: “From Entitlement to Responsibility.”

Not so much because of what Vanessa was going to say, but because of what I was already experiencing. That transition is exactly what we are exploring at the Mans al Terra foundation. A space created not only to protect and care for the soil, but to reconfigure the way we relate to it.

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And there, that title spoke directly to me. Almost as if it were saying: “What you are trying to name, others are also thinking about.” The basis of our proposal is clear: rights-based ownership does not care. It does not heal. It does not create bonds. However, the system does not allow us to let go of those words. We cannot, at least for now, erase private property from legal language.

With this in mind, we don’t fight against it. We do aikido. We take that same principle — the one that the system recognizes and protects — and use it to group land into a legal entity that allows us another form of relationship: one based on responsibility.

We create a foundation. There, the land remains undisturbed, waiting, not as an asset but as part of a living fabric. Waiting for someone — a person or a community — to take on the responsibility of caring for it. Not by right. But by listening. To approach that land and ask themselves, and ask the land: “What do you need?” And be able to offer what the land wishes.

In this whole process, there is something that is difficult to name. Because language is not enough. Not only to describe what we want to do, but to sustain the complexity of what is unfolding. Vanessa also said this, in a different way, in her talk. That reality does not fit into language. And that meta-relationality is not a model, nor an explanation. It is a way of being.

Of inhabiting the world without needing to understand everything.

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Sometimes what we feel with the soil, with the community, with the rhythms that are revealed to us, cannot be written down. It can only be lived, shared, sustained. In that spirit, writing this text is not so much about saying something clear, but about leaving a mark. A mark in the field. For those who will come after us and will have a similar experience.

And although Michael Thomas’ phrase was shared in another part of the conference, its deeper meaning also inhabits this reflection: we are not alone. These practices — this shift from rights to responsibility, this unlearning of control over the land — feel invisible, scattered, solitary. But when we put them in dialogue — one conversation with another, one initiative with another, one community with another — connections begin to appear that we had not seen before.

Like mycorrhizae underground: invisible, yes, but alive. And necessary.

Vanessa called this other way of being with the earth bioregional meta-relationality. Not as a theory, nor as a framework for action. But as an everyday practice. A willingness to be with the place without wanting to direct it. Without turning it into a plan. Without treating it as a resource.

That freely assumed responsibility, which comes not from duty or fear, but from connection.

A meta-reciprocity that is not negotiated or measured, because it is woven from another place: from our heart.

It has been a profound listening experience, in a language that is not my own, making me doubt my interpretation, but at the same time reaffirming what I perceive. The magic of the diversity of the story: looking from a non-conceptual perspective and reading meanings in the hands, the eyes, the colors. Always learning.

— Brote Silvestre & Aiden Cinnamon Tea

*Original version in Spanish. Translated thanks to Emmanuelle Chiche.

Salvador Pérez Sempere holds a PhD in Social Economy from the University of Valencia, a Master’s degree in Innovation and Business Project Development from Florida Universitària, and a Diploma in Physical Systems Computing from the Polytechnic University of Valencia. He specializes in the U Theory methodology, with training in Ulabx1, ULabx2, Social Presencing Theater, Drawing Systems, and other awareness-based practices.